El imperativo de habitar bien

Karel Teige (1900-1951)

Desde que el habitar constituye un ethos constitucional de lo humano, se sigue que posee, de suyo, una contextura ética. Tal contextura no sólo se contenta con aspirar a un buen habitar, sino que conforma un imperativo.

¿Qué consecuencias tiene el hecho que se proponga un imperativo de habitar bien? La consumación efectiva de la propia condición humana es la que funda tal exigencia. Sólo una humanidad investida de cabal y genuina autenticidad puede demostrar fehacientemente esta configuración si construye las condiciones sociales que vuelvan accesible para todos un buen habitar, en el sentido ético más profundo. De ello se concluye que el imperativo social por habitar bien es acaso una forma en que se consuma nuestra propia condición humana en tanto ésta es, en el fondo, un proyecto. Pero, de modo recíproco, la consecución de un buen habitar no es otra cosa que la prueba contundente de la propia constitución ética de la condición humana: es de humanos habitar, es de humanos hacerlo bien.

Alternativa decorosa

Émile Savitry (1903-1967)

Es preciso que la arquitectura del lugar propio de toda persona libre resulte adecuada, digna y decorosa, tal como un guante resulta a la mano que abriga, viste y ampara.

Existe en el cuidadoso ajuste del guante una virtud superior que consigue que la mano habite en su seno sin desmedro alguno de la operación, sin mengua alguna de la consideración social del sujeto portador, pero, sobre todo, existe un aspecto de elegancia suprema que culmina por todo lo alto el compromiso de hacer lugar. Un guante bello, en verdad, es aquel que protege la mano sin ceñirle el movimiento a la vez libérrimo y logrado. Una arquitectura que ajuste a la existencia de sus moradores con tales condiciones es una arquitectura a la que tenemos todos derecho, por nuestra irrenunciable condición de humanos, merecedores esforzados de la más amplia y plena libertad.

Lugares decorosos

Émile Savitry (1903-1967)

La lucha por la consecución social generalizada de lugares decorosos para habitar es una lucha por la liberación integral de las personas.

El decoro en el habitar, entonces, no es un privilegio facultativo sino un derecho humano, social y económico. El decoro en el habitar no es ni debiera ser una característica señalada, singular e infrecuente, sino una condición propia y consustancial del hábitat social en su integralidad. El decoro en el habitar no debería ser otra cosa que la manifestación superior de la definitiva liberación de la condición humana allí donde ésta reconoce su constitución más propia y plena.

Allí donde resplandece la humana presencia y población en su sustancial contextura, allí se encuentra, a no dudarlo, la circunstancia decorosa de la vida.

En las profundidades del ánimo

Émile Savitry (1903-1967)

Si sólo nos permitiéramos ser ¿hasta dónde llegaríamos?

Algo profundo exige la liberación de nuestras capacidades. Podemos hacer mucho más que aquello que la máquina social de impedir nos permite. Porque nuestro dominante orden social y económico nos hace contentar con la simple ecuación mezquina de producir y consumir. Y sin embargo, ¿qué no seríamos capaces de producir si nos concediéramos la opción por consumar la vida? Habitamos el recinto estrecho de malvivir la existencia por obra de una inautenticidad que nos aflige.

¿Es que nos merecemos tal circunstancia? ¿Tendremos alguna vez el valor de echar abajo este penoso confinamiento? ¿Provocaremos algún día el esplendor de la buena —y bella— vida?

Honor a los trabajadores en su día

Anderson Barbosa

El lugar del deseo

Émile Savitry (1903-1967)

Podemos sospechar ahora que todo nuestro deseo puede condensarse en un agudo vector liberador de nuestra condición humana que anhela tener efectivo lugar.

¿Puede que hayamos dado con la almendra deseante de nuestra condición humana? No ansiamos, en el fondo, y según parece, otra cosa que acontecer con plenitud en una circunstancia en que afrontemos el deseo de estar allí donde nuestra existencia tenga pleno y rotundo lugar. Es simple y profundo a la vez. Es preciso centrar la reflexión en el deseo del lugar, así como el lugar del deseo. Lo que significa: el modo en que deseo, lugar y libertad existencial se conjugan de un modo tal que ya no pueden ser entendidos los términos si no es en su mutua implicación.

Y esta mutua implicación termina por resplandecer con el brillo propio de una revelación que nos debemos a nosotros mismos.

El deseo del lugar

Émile Savitry (1903-1967)

Cuando soñamos, puede creerse que nuestro deseo expande nuestra subjetividad hasta los confines últimos de nuestro mundo.

Pero en la vigilia, la cultura en que habitamos prolifera interponiendo, en cada dirección en donde se mueva el deseo, la oferta de un engañoso sucedáneo. Así, podemos desear un lugar para vivir en el mundo, mientras que el mercado nos ofrece una mercancía a título de vivienda, en donde nos resignamos a recluir nuestros horizontes. Podemos desear comunicarnos con nuestros semejantes a efectos de contactar existencialmente con el Otro, mientras que en algún comercio algún astuto mercader nos seduce con un teléfono celular u otro medio tecnológico de comunicación equívoca. Podemos desear un lugar en el mundo desde donde podamos aportar lo nuestro a la humanidad, mientras que nuestro sistema de producción apenas nos da, en ocasiones, la posibilidad de trabajar y consumir en consecuencia.

¿Qué nos sucedería si dejásemos de creer, por un instante, en tales sucedáneos? ¿Qué desearíamos si fuésemos capaces de romper los recintos que encarcelan ilusoriamente la libertad del apetito? ¿Hasta dónde llegaríamos en el goce pleno de una libertad que nos conociera como puros y auténticos deseantes?

¿Hasta dónde se extenderían los confines de nuestro mundo si no nos contentáramos con otra cosa que con un prístino y hondo deseo de lugar?

La fuerza del anhelo liberador

Émile Savitry (1903-1967)

El anhelo liberador tiene a lo estético como su condición distintiva.

Liberados de nuestras constricciones, jugamos. Liberados de nuestros aherrojamientos, nos permitimos expandirnos en nuestro ánimo. Liberados de las inercias y rutinas encontramos lo hermoso en el mundo. Por estas y otras más profundas razones, el anhelo del decoro se asocia con la libertad, la imaginación y el deseo. Lo bello de la existencia, en verdad, es aquello que libera, gozosas, las más profundas reservas de energía vital.

La efusión estética vuelve libre a las personas y les permite, al menos por un instante, descubrir el velo tras el cual otra existencia es posible. Por ello, la virtud estética del habitar no es una facultativa característica que pueda decorar superficialmente las escasas instancias felices, sino que es un factor constitucional de una plena condición humana efectivamente vivida.

El principio de la libertad

Émile Savitry (1903-1967)

En la vida corriente, todo parece constreñirnos y a esta situación llegamos a considerar, resignados, como “la realidad”.

No obstante, escondemos en la profundidad de nuestro psiquismo un anhelo de libertad que eclosiona, en contados momentos, con una contundente alegría en el ánimo. Nos desembarazamos por un instante de la funesta realidad y accedemos a algo superior, a una ebriedad de la existencia. Sucede que, al menos por un instante, conocemos la libertad, que nos abre camino a una realidad otra, superior, esa a la que la persona pugna por asir y considerar.

De este modo fugaz llegamos a habitar según el principio de la libertad y nos percatamos de lo bello que en verdad puede ser una realidad superior, la que resulta de una contingencia vuelta efectiva.

Alternativa sensata a la segregación socioespacial

Jacob Holdt

Todo indica que, si la ciudad puede y debe recuperar su condición hospitalaria, debe proliferar en puntos de reencuentro social, zonas francas de amplia convocatoria y, en definitiva, en regiones sanadoras del tejido urbano amenazado de muerte.

Nada de esto será posible sin una concertada política pública de redistribución equitativa del ingreso, una humanitaria gestión de las diferencias sociales y una promoción de los valores de la diversidad cultural. Las personas somos unas en nuestras circunstancias y sólo podemos salvarnos en nuestra condición si construimos el marco de situación que nos permita rescatarnos a nosotros mismos del presente.

Nos debemos, entonces, esbozos esperanzados de una alternativa sensata a la actual segregación socioespacial.

Gestión de las diferencias

Ricardo Canino

Mediante una mecánica social perversa, el capitalismo tardío lleva a cabo en el territorio urbanizado una sistemática gestión de las diferencias entre las personas.

Así, cada sujeto aparece a la vera de un abismo, tan real como simbólico, en donde el miedo fundamental es caer desde una cierta posición socioeconómica hacia las simas de la deprivación. Así, cada sujeto se emplaza en el reducto urbano que sus ingresos pueden permitirle, tomando distancia del infierno tan temido. Así, cada urbanita busca la empobrecida coexistencia con aquellos que tiene por iguales, abominando los roces con los diversos, sobre todo con los pobladores de las profundidades de la riqueza relativa y el consumo.

El mecanismo es eficaz, implacable y sustancialmente perverso. Cada día las diferencias se ahondan y la segmentación socioespacial se perfecciona, sin que aparezca un culpable particular al que culpar. Así son las cosas.

La colorida heterogeneidad de la vida situada

Jacob Holdt

La vida situada en las ciudades tiene la característica principal de una compleja y colorida heterogeneidad.

Así de compleja, así de rica. Así de colorida, así de rica. Así de heterogénea, así de rica. Es por esto por lo que la vida ciudadana en enclaves exclusivos dista de ser un privilegio de ricos, que levantan muros y distancias con la ciudad de los pobres. La vida ciudadana confinada en las piezas del discontinuo mosaico socioespacial es, simplemente, empobrecida. No merece ser llamada vida ciudadana. ¿Habrá un nombre para el establecimiento y población en esos confines homogeneizados, de vecindarios muy precisamente clasificados y agrupados por su nivel de ingresos y su disponibilidad de consumo?

La urbanización sin ciudad, de la que nos habla Jordi Borja es el nuevo escenario de la vida empobrecida de la actualidad.

La hospitalidad originaria de las ciudades

Ebbe Stub Wittrup

Me gusta definir las ciudades como lugares de llegada. No han existido nunca por ellas mismas: son núcleos dinámicos que se crean con gente que viene del campo, de otros países. Los habitantes de las ciudades son llegantes.

Garcés, 2016

Marina Garcés nos ha enseñado que la razón de ser de las ciudades es su hospitalidad originaria: los urbanitas son llegados, gentes diversas que allí se dan cita.

Es preciso remontarse a los días remotos en donde, en un cruce de sendas, se encontraron dos o más extraños y de este encuentro de diversos resultó eso tan interesante que es la proliferación de intercambios de cosas, servicios e ideas. Para esto se inventaron las ciudades, para convocar a los que llegan, siempre con algo que contar, siempre con algo que dar y siempre con mucho que recibir. Las ciudades, por esto y de suyo, son abiertas y deben ser hospitalarias.

Sólo a algunos espíritus deshumanizados se les ocurre que es factible erigir murallas y puertas que se cierran. Porque si una ciudad eleva sus muros y cierra sus puertas al que llega, deja, en el acto, de ser una ciudad para convertirse en quién sabe qué especie ominosa de cosa.

Hacer lugar: el altruismo

Cédric Gerbehaye (1977)

Las personas nos situamos, liminares, entre la clausura y la apertura, entre la interiorización y la exteriorización, entre las adquisiciones y los dones. Tal la naturaleza de la condición humana: habitar las propias fronteras, dejando ser, a alternativos y opuestos talantes de ánimo. Así, nos podemos permitir tanto la vivencia de la semejanza, ya la de la extrañeza. Así podemos experimentar tanto la mismidad como la otredad. Así podemos oscilar entre la atención al próximo tanto como al extranjero.

Pero hay una virtud propia de la situación que poblamos que nos hace optar por el altruismo. Porque el mundo que habitamos es mejor si abrimos de par en par nuestra condición liminar en favor del otro como tal. Porque el mundo que habitamos es mejor si traspasamos la extrañeza para hacer próximo al que será nuestro semejante cuando compartamos la mesa. Porque el mundo tiene que ser mejor de aquel en que nos encontramos, proliferado de fronteras hostiles para nuestra propia condición de humanos.

El género humano del lugar

Ricardo Canino

Lo que nos hace humanos es aquello que nos hace tener lugar.

Lo de tener lugar no es “natural” al hombre, sino constitucional. Quien tiene lugar es titular de una circunstancia, señala un aquí y ahora, perturba el ambiente con presencia y población. Es de humanos, entonces, hacer lugar, producir un acomodo de circunstancias para que otro sujeto tenga presencia y población en la proximidad. Es de humanos operar con fronteras abiertas, una vez que hemos abierto un umbral en el mundo al que sólo a nosotros, según parece, nos es dado trasponer. Es de humanos oscilar, entonces, en una proximidad que mucho conoce de alianzas y conflictos. Somos esa sustancia de alianzas y conflictos. El lugar es constituyente, entonces, del género humano y a ningún humano puede estar vedado el acceso. Antes bien, todo lugar prodiga, en principio, en umbrales hospitalarios.

Pero sucede a veces que otras voces nos nublan la memoria y entonces, nos impulsan a cerrar, insensatos, estos umbrales.

El principio de la solidaridad

Sebastião Salgado (1944)

Las agudas desigualdades contemporáneas operan debilitando los sentimientos sociales de solidaridad intersubjetiva.

Puede pensarse que existe, en el género humano, un talante originario proclive a la aproximación, a la ayuda, a la conmiseración. La mención al principio de solidaridad o fraternidad parece evocar ancestrales sentimientos básicos. El pensar en la noción de solidaridad, entonces, parece un ejercicio de anamnesis, un gesto que desvela algo del que guardamos un genérico y atávico recuerdo. Allá en los albores de la vida social, nuestra condición gregaria era apenas una efusión resultante de un sentido de alianza, complicidad o fraternidad consustancial a nuestra condición de semejantes por humanos.

Lo que ha sucedido, de manera crítica y aguda, que esta semejanza genérica se ha visto minada por un orden social, económico y político de cariz decididamente antihumanista, que se ha desarrollado históricamente destruyendo estos recónditos resabios de venerable sensibilidad. Hoy, contemplamos con estupor y angustia cómo nuestros congéneres se han vuelto extraños, hostiles y distintos. Apenas si nos arrebujamos en un timorato ámbito que reservamos para los últimos a los que, de momento, tenemos por semejantes.

Alternativa a la inequidad

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

La Teoría del habitar debe ofrecer una sólida alternativa a la inequidad contemporánea.

Por ello no basta invocar un principio abstracto y declarativo del principio de igualdad. Tampoco basta con hacer acopio de una considerable reserva de equidad. Es preciso, en todo caso, dolerse de las amenazas que penden sobre nuestros congéneres más vulnerables. Es preciso fastidiarse con el triste espectáculo de la inadecuación de los lugares que habitamos en lo que toca a su necesaria hospitalidad con todos los humanos. Es preciso militar activamente por la consecución de un orden social, económico y cultural proclive al generalizado acceso a nuestro lugar en condiciones de brindar a cada uno su lugar de magnitud conforme.

El principio de igualdad es, en verdad, más que un punto de partida reflexivo, un horizonte hacia el cual es preciso marchar.

Magnitud conforme

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

La adecuación de los lugares para habitar debe alcanzar a todas las personas, a cada una de ellas según su peculiar magnitud conforme.

Esto quiere decir que cada uno de nosotros tiene el derecho al lugar que le acomode según la peculiar circunstancia que viva. Esto significa que no es a mínimos racionalizados que tenemos derecho, sino, por lo contrario, al lugar que nos aloje como un guante confortable de la vida. Esto suena utópico en las actuales circunstancias en que a unos pocos se le destina el más escandaloso de los excesos y a la mayoría se le sume en la más desesperada carencia.

Sin embargo, hay que dar lugar a la consideración ética de la magnitud conforme, en sustitución de la dominante noción de derecho social a mínimos constrictivos. Porque es la dignidad y el decoro de las personas lo que está en juego, aparte de su condición común humana.

Adecuación

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

La provisión de lugares adecuados para habitar debe alcanzar a todas las personas. Tal es una consigna política enunciable, fundada en el principio de igualdad y promovida por una actitud ética y política de equidad.

El primero de estos lugares adecuados lo constituye la vivienda, pero no es el único. El vecindario, la ciudad y el territorio, en cada una de sus diferentes escalas e instancias, debe ofrecer a todos una condigna adecuación. Por ello, la adecuación es exigible socialmente, de la misma forma que su consecución tiene también un carácter social y comunitario insoslayables. Como es fácil de comprender, sólo un orden jurídico, político, económico, cultural y social diferente al actual puede encarnar esta consigna.

Por tal orden social es preciso luchar.

La hospitalidad de hacer lugar

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

Si impera el principio de igualdad en el ánimo de las personas y si éstas despliegan un consecuente talante equitativo, entonces el lugar habitado puede desarrollar de suyo una hospitalidad de hacer un lugar a cada persona que se sume a la comunidad.

Así, unas ciertas condiciones sociales y culturales se vuelven propicias para celebrar un pacto entre las personas y el lugar habitado. Un contrato social de habitación. Esta porción virtuosa de la humanidad puede celebrar el resplandor de su condición situada.

¿Cómo es que nuestra ciudad y nuestra sociedad no muestran nada de tal idílico aspecto? ¿Cómo hemos permitido que nuestra ciudad y su comunidad residente resulten tan inhóspitas para los niños, los pobres y los diferentes? ¿Cómo es que no nos permitimos la oportunidad de desarrollar un ánimo equitativo y de ejercer efectivamente un genérico principio de igualdad humana?

En verdad, no hemos sabido construir las condiciones políticas, sociales, económicas y culturales para que los lugares que poblamos en la actualidad lleguen a ser, por su propia virtud, hospitalarios. Así nos va.