Alternativa sensata a la segregación socioespacial

Jacob Holdt

Todo indica que, si la ciudad puede y debe recuperar su condición hospitalaria, debe proliferar en puntos de reencuentro social, zonas francas de amplia convocatoria y, en definitiva, en regiones sanadoras del tejido urbano amenazado de muerte.

Nada de esto será posible sin una concertada política pública de redistribución equitativa del ingreso, una humanitaria gestión de las diferencias sociales y una promoción de los valores de la diversidad cultural. Las personas somos unas en nuestras circunstancias y sólo podemos salvarnos en nuestra condición si construimos el marco de situación que nos permita rescatarnos a nosotros mismos del presente.

Nos debemos, entonces, esbozos esperanzados de una alternativa sensata a la actual segregación socioespacial.

Gestión de las diferencias

Ricardo Canino

Mediante una mecánica social perversa, el capitalismo tardío lleva a cabo en el territorio urbanizado una sistemática gestión de las diferencias entre las personas.

Así, cada sujeto aparece a la vera de un abismo, tan real como simbólico, en donde el miedo fundamental es caer desde una cierta posición socioeconómica hacia las simas de la deprivación. Así, cada sujeto se emplaza en el reducto urbano que sus ingresos pueden permitirle, tomando distancia del infierno tan temido. Así, cada urbanita busca la empobrecida coexistencia con aquellos que tiene por iguales, abominando los roces con los diversos, sobre todo con los pobladores de las profundidades de la riqueza relativa y el consumo.

El mecanismo es eficaz, implacable y sustancialmente perverso. Cada día las diferencias se ahondan y la segmentación socioespacial se perfecciona, sin que aparezca un culpable particular al que culpar. Así son las cosas.

La colorida heterogeneidad de la vida situada

Jacob Holdt

La vida situada en las ciudades tiene la característica principal de una compleja y colorida heterogeneidad.

Así de compleja, así de rica. Así de colorida, así de rica. Así de heterogénea, así de rica. Es por esto por lo que la vida ciudadana en enclaves exclusivos dista de ser un privilegio de ricos, que levantan muros y distancias con la ciudad de los pobres. La vida ciudadana confinada en las piezas del discontinuo mosaico socioespacial es, simplemente, empobrecida. No merece ser llamada vida ciudadana. ¿Habrá un nombre para el establecimiento y población en esos confines homogeneizados, de vecindarios muy precisamente clasificados y agrupados por su nivel de ingresos y su disponibilidad de consumo?

La urbanización sin ciudad, de la que nos habla Jordi Borja es el nuevo escenario de la vida empobrecida de la actualidad.

La hospitalidad originaria de las ciudades

Ebbe Stub Wittrup

Me gusta definir las ciudades como lugares de llegada. No han existido nunca por ellas mismas: son núcleos dinámicos que se crean con gente que viene del campo, de otros países. Los habitantes de las ciudades son llegantes.

Garcés, 2016

Marina Garcés nos ha enseñado que la razón de ser de las ciudades es su hospitalidad originaria: los urbanitas son llegados, gentes diversas que allí se dan cita.

Es preciso remontarse a los días remotos en donde, en un cruce de sendas, se encontraron dos o más extraños y de este encuentro de diversos resultó eso tan interesante que es la proliferación de intercambios de cosas, servicios e ideas. Para esto se inventaron las ciudades, para convocar a los que llegan, siempre con algo que contar, siempre con algo que dar y siempre con mucho que recibir. Las ciudades, por esto y de suyo, son abiertas y deben ser hospitalarias.

Sólo a algunos espíritus deshumanizados se les ocurre que es factible erigir murallas y puertas que se cierran. Porque si una ciudad eleva sus muros y cierra sus puertas al que llega, deja, en el acto, de ser una ciudad para convertirse en quién sabe qué especie ominosa de cosa.

Hacer lugar: el altruismo

Cédric Gerbehaye (1977)

Las personas nos situamos, liminares, entre la clausura y la apertura, entre la interiorización y la exteriorización, entre las adquisiciones y los dones. Tal la naturaleza de la condición humana: habitar las propias fronteras, dejando ser, a alternativos y opuestos talantes de ánimo. Así, nos podemos permitir tanto la vivencia de la semejanza, ya la de la extrañeza. Así podemos experimentar tanto la mismidad como la otredad. Así podemos oscilar entre la atención al próximo tanto como al extranjero.

Pero hay una virtud propia de la situación que poblamos que nos hace optar por el altruismo. Porque el mundo que habitamos es mejor si abrimos de par en par nuestra condición liminar en favor del otro como tal. Porque el mundo que habitamos es mejor si traspasamos la extrañeza para hacer próximo al que será nuestro semejante cuando compartamos la mesa. Porque el mundo tiene que ser mejor de aquel en que nos encontramos, proliferado de fronteras hostiles para nuestra propia condición de humanos.

El género humano del lugar

Ricardo Canino

Lo que nos hace humanos es aquello que nos hace tener lugar.

Lo de tener lugar no es “natural” al hombre, sino constitucional. Quien tiene lugar es titular de una circunstancia, señala un aquí y ahora, perturba el ambiente con presencia y población. Es de humanos, entonces, hacer lugar, producir un acomodo de circunstancias para que otro sujeto tenga presencia y población en la proximidad. Es de humanos operar con fronteras abiertas, una vez que hemos abierto un umbral en el mundo al que sólo a nosotros, según parece, nos es dado trasponer. Es de humanos oscilar, entonces, en una proximidad que mucho conoce de alianzas y conflictos. Somos esa sustancia de alianzas y conflictos. El lugar es constituyente, entonces, del género humano y a ningún humano puede estar vedado el acceso. Antes bien, todo lugar prodiga, en principio, en umbrales hospitalarios.

Pero sucede a veces que otras voces nos nublan la memoria y entonces, nos impulsan a cerrar, insensatos, estos umbrales.

El principio de la solidaridad

Sebastião Salgado (1944)

Las agudas desigualdades contemporáneas operan debilitando los sentimientos sociales de solidaridad intersubjetiva.

Puede pensarse que existe, en el género humano, un talante originario proclive a la aproximación, a la ayuda, a la conmiseración. La mención al principio de solidaridad o fraternidad parece evocar ancestrales sentimientos básicos. El pensar en la noción de solidaridad, entonces, parece un ejercicio de anamnesis, un gesto que desvela algo del que guardamos un genérico y atávico recuerdo. Allá en los albores de la vida social, nuestra condición gregaria era apenas una efusión resultante de un sentido de alianza, complicidad o fraternidad consustancial a nuestra condición de semejantes por humanos.

Lo que ha sucedido, de manera crítica y aguda, que esta semejanza genérica se ha visto minada por un orden social, económico y político de cariz decididamente antihumanista, que se ha desarrollado históricamente destruyendo estos recónditos resabios de venerable sensibilidad. Hoy, contemplamos con estupor y angustia cómo nuestros congéneres se han vuelto extraños, hostiles y distintos. Apenas si nos arrebujamos en un timorato ámbito que reservamos para los últimos a los que, de momento, tenemos por semejantes.

Alternativa a la inequidad

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

La Teoría del habitar debe ofrecer una sólida alternativa a la inequidad contemporánea.

Por ello no basta invocar un principio abstracto y declarativo del principio de igualdad. Tampoco basta con hacer acopio de una considerable reserva de equidad. Es preciso, en todo caso, dolerse de las amenazas que penden sobre nuestros congéneres más vulnerables. Es preciso fastidiarse con el triste espectáculo de la inadecuación de los lugares que habitamos en lo que toca a su necesaria hospitalidad con todos los humanos. Es preciso militar activamente por la consecución de un orden social, económico y cultural proclive al generalizado acceso a nuestro lugar en condiciones de brindar a cada uno su lugar de magnitud conforme.

El principio de igualdad es, en verdad, más que un punto de partida reflexivo, un horizonte hacia el cual es preciso marchar.

Magnitud conforme

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

La adecuación de los lugares para habitar debe alcanzar a todas las personas, a cada una de ellas según su peculiar magnitud conforme.

Esto quiere decir que cada uno de nosotros tiene el derecho al lugar que le acomode según la peculiar circunstancia que viva. Esto significa que no es a mínimos racionalizados que tenemos derecho, sino, por lo contrario, al lugar que nos aloje como un guante confortable de la vida. Esto suena utópico en las actuales circunstancias en que a unos pocos se le destina el más escandaloso de los excesos y a la mayoría se le sume en la más desesperada carencia.

Sin embargo, hay que dar lugar a la consideración ética de la magnitud conforme, en sustitución de la dominante noción de derecho social a mínimos constrictivos. Porque es la dignidad y el decoro de las personas lo que está en juego, aparte de su condición común humana.

Adecuación

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

La provisión de lugares adecuados para habitar debe alcanzar a todas las personas. Tal es una consigna política enunciable, fundada en el principio de igualdad y promovida por una actitud ética y política de equidad.

El primero de estos lugares adecuados lo constituye la vivienda, pero no es el único. El vecindario, la ciudad y el territorio, en cada una de sus diferentes escalas e instancias, debe ofrecer a todos una condigna adecuación. Por ello, la adecuación es exigible socialmente, de la misma forma que su consecución tiene también un carácter social y comunitario insoslayables. Como es fácil de comprender, sólo un orden jurídico, político, económico, cultural y social diferente al actual puede encarnar esta consigna.

Por tal orden social es preciso luchar.

La hospitalidad de hacer lugar

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

Si impera el principio de igualdad en el ánimo de las personas y si éstas despliegan un consecuente talante equitativo, entonces el lugar habitado puede desarrollar de suyo una hospitalidad de hacer un lugar a cada persona que se sume a la comunidad.

Así, unas ciertas condiciones sociales y culturales se vuelven propicias para celebrar un pacto entre las personas y el lugar habitado. Un contrato social de habitación. Esta porción virtuosa de la humanidad puede celebrar el resplandor de su condición situada.

¿Cómo es que nuestra ciudad y nuestra sociedad no muestran nada de tal idílico aspecto? ¿Cómo hemos permitido que nuestra ciudad y su comunidad residente resulten tan inhóspitas para los niños, los pobres y los diferentes? ¿Cómo es que no nos permitimos la oportunidad de desarrollar un ánimo equitativo y de ejercer efectivamente un genérico principio de igualdad humana?

En verdad, no hemos sabido construir las condiciones políticas, sociales, económicas y culturales para que los lugares que poblamos en la actualidad lleguen a ser, por su propia virtud, hospitalarios. Así nos va.

La equidad en la teoría del habitar

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

Ante el injurioso espectáculo de la desigualdad social es imperativo dotarse de una actitud militante proclive a la igualdad de ánimo, esto es, a la equidad.

La equidad, entonces, es una actitud sociopolítica dirigida por el principio de igualdad que combate activamente toda forma de desigualdad social en pos de proveer a cada persona de aquello a lo que tiene efectivo y reconocido derecho. La equidad, en el frente ético de la Teoría del Habitar, es la actitud que lucha por la adecuación de las cosas de vivir, de la arquitectura de los lugares y del escenario ciudadano a las diversas solicitaciones subjetivas de los habitantes.

A cada cual, lo que merece, según su constitución humana, digna y decorosa. Tal la consigna de acción ética, económica y política.

El principio de la igualdad

Henri Cartier Bresson (1908-2004)

En lo que hace a la vida social, a toda idea de igualdad le precede una insostenible situación de desigualdad.

Somos iguales como seres humanos, somos iguales como seres situados, somos iguales en dignidad específica. Sin embargo, todo orden político, social y económico que la humanidad ha conocido a lo largo de su sufrida historia ha resultado el sostenedor de hirientes desigualdades jurídicas, políticas, sociales y, sobre todo, económicas y culturales.

Ha corrido sangre para que, al final, se considere razonable la casi igualdad de todos los ciudadanos ante la ley, lo que no es poco, pero nada suficiente. La equiparación de todos los ciudadanos en derechos y obligaciones tiene aún un largo camino por recorrer, encontrándose por aquí y por allá con las más despiadadas desigualdades falazmente naturalizadas.

Es por ello por lo que la ética de la Teoría del Habitar debe comenzar por munirse de un principio de igualdad que obre como herramienta estratégica para erigirse digna de la condición humana que inviste.

El sentido del detalle en la arquitectura del lugar

Denis Roche (1937-2015)

Una habitación es mucho más que un vulgar rectángulo formado por cuatro paredes, un suelo y un techo. Una habitación es un continente. En su doble sentido: es un receptáculo de la vida y un territorio completo, con sus climas, estructuras y geopolítica propia. Por eso aquel que sabe hacer una habitación está en condiciones de hacer más que una habitación, está en condiciones de hacer un edificio, una ciudad y cosas mayores.

Existe una dificultada añadida: "hacer una habitación" requiere de energías que no pueden ser aportadas, en exclusiva, por el arquitecto o por el habitante. La habitación es un lugar intermedio entre ambos. Se nutre de dos universos imaginativos y de los objetos que contiene. Así pues, es un lugar de encuentro y de cesión. Es un lugar intermedio, que no está formado por un listado de propiedades, paredes o cuerpos, sino que es precisamente lo que los mantiene unidos.

Santiago de Molina, 2020

La arquitectura del lugar es el lugar de encuentro y de cesión entre la vida humana y la arquitectura materializada.

De momento, de su efectiva constitución sólo podemos atisbar detalles, indicios, síntomas. Estos tienen lugar allí en donde el habitar roza las cosas de vivir y cuando tenemos la sabiduría, la prudencia y también la sensibilidad en concurrencia para percibir estos tenues fulgores reveladores. Ya llegará el día en que nuestra conciencia podrá dar cuenta cabal de la estructura de propiedades, situaciones y escenarios que conforman de modo efectivo la arquitectura vivida.

El sentido del detalle en la arquitectura del lugar es el umbral que deberemos trasponer para siempre para saber del esplendor de la buena vida en el escenario que la hace posible. Pero antes deberemos rumiar mucho las ideas, nociones y conceptos hospitalarios para recibir en su seno toda la profunda complejidad de la vida situada.

Síntomas de vida decorosa

Denis Roche (1937-2015)

La revelación integral de la arquitectura del lugar termina por consagrarse por todo lo alto por virtud de una consecuente asunción estética de la vida.

Es forzoso partir del punto de que el mundo, en sí, no es ninguna maravilla y, sin embargo, hace lugar, aquí y allá, a ciertos prodigios que sería en verdad imperdonable pasar por alto. Nuestros sentidos no son pasivos receptores de lo que nos llega apenas a pasar, sino operan como espías aplicados que escudriñan el entorno. Es preciso, por tanto, prestar atención a las más variadas manifestaciones de las cosas y situaciones que nos rodean para procurarnos la consumación sensible de todo aquello que merezca percibirse.

Pero la percepción es apenas una cara de la moneda. Por otro lado, queda la producción positiva del decoro que debe ampararnos.

La arquitectura del lugar es, por ello, el resultado sintético superior del aunamiento de las sensaciones profundas con la producción y arreglo decoroso de las cosas de vivir. Tenemos derecho a tal decoro, así como se nos impone el deber de consumarlo.

Síntomas de la buena vida

Denis Roche (1937-2015)

Para revelar ciertos detalles sintomáticos de la arquitectura del lugar, por otra parte, es preciso cultivar y poblar una buena vida.

Aquí la perspectiva propiciadora es ética y complementaria a la cognoscitiva de la que antes se ha hecho mención. Una buena vida es –a estos efectos, al menos– aquella que abre paso a una apacible felicidad, a una sencilla plenitud, a un sereno goce de todo aquello que a la vida le es grato. No supone esto ningún privilegio exclusivo, ninguna prerrogativa conseguida con la deprivación ajena, ni menos una abusiva objetivación de cualquier otro sujeto. La buena vida no explota recursos; los cultiva. La buena vida no extrae bienes; antes los produce. La buena vida no aniquila contrariedades; forja herramientas de trabajo.

Una buena vida así concebida es una vida que podrá comprobar, de suyo, cómo su propia proyección ética sobre las cosas logra iluminarlas con una emanación perceptible que modela a estas precisamente como cosas buenas para vivir con ellas. Porque la virtud de la arquitectura del lugar es la honra de la vida que allí respira.

Síntomas del saber vivir

Denis Roche (1937-2015)

Para conocer los síntomas de la arquitectura del lugar es preciso antes saber vivir. Esto de saber vivir debe ser especificado.

Saber vivir, en el sentido que aquí se quiere cultivar, consiste en proyectar todas y cada una de las instancias sensibles de la existencia sobre las cosas que nos rodean, de tal modo que cada una quede iluminada con el fulgor de la atención acechante. De tal modo, es la propia vida que roza las cosas y las pule de tal modo que sus superficies revelan, como espejos, aquella constitución efectiva en el lugar.

Así, el conocimiento cabal de los síntomas de la arquitectura del lugar es la emergencia de la plenitud habitual de la vida, fruto de una honda cotidianidad henchida de sentido.

Detalles sintomáticos

Denis Roche (1937-2015)

Precisamente en las zonas de fricción, de roce, de contacto leve y huidizo de la arquitectura del lugar con las cosas del mundo es que se nos revelan ciertos detalles sintomáticos.

Puede creerse que, en el estadio embrionario de nuestra actual situación cognoscitiva al respecto, la realidad efectiva de la constitución de la arquitectura del lugar sólo nos permita vislumbrar, aquí y allá, destellos de su manifestación. Por eso, es preciso considerarlos, de momento, como detalles. Y son detalles sintomáticos, ya que sólo un cuidadoso, sistemático y esforzado aunamiento de percepciones podrá, algún día, revelar toda la magnificencia de la arquitectura del lugar. Cuando ésta se perciba, comprenda y deguste en tanto tal.

Configuraciones de la arquitectura del lugar

Duane Michals

En la arquitectura del lugar proliferan discretas pero elocuentes marcas sintomáticas de identidad y referencia.

Aperturas y conexiones se yuxtaponen a confines y alejamientos: el espacio y el tiempo dejan de ser dimensiones homogéneas para ponerse al servicio de la configuración del campo habitado. Ciertos relojes y circunspectos andares miden de manera particular la contextura de los ámbitos. Por doquier se suceden los signos de una vida que busca sus espejos y sus sistemas de coordenadas. Confortados en su lugar, los sujetos habitantes se permiten soñar tanto la vida ya vivida y poblada de testimonios, tanto así como entrever aquello que asomará un día tras el horizonte acechado.

La arquitectura viva del lugar roza con levedad las texturas del ámbito construido tanto como las regiones hurtadas al furor materializador.

Conformaciones de la arquitectura del lugar

Duane Michals

El lugar, plenamente conformado, tiene una peculiar arquitectura como propiedad.

Esta propiedad es aquella que permite que conozcamos, practiquemos y produzcamos el lugar como performance de la vida. Ya no se trata de la subyacente estructura fundamental, acechante tras la emergencia sensible. La arquitectura del lugar es la forma en que éste se manifiesta, sutil y palpitante, evanescente y manifiesto, patente y potencial.

La arquitectura del lugar conoce de distancias antes que muros y abrigos antes que cubiertas. Y sabe de penumbras, de peculiares resonancias, de señaladas fragancias, de frescuras hospitalarias.

Conoce la arquitectura del lugar poco de estilos y mucho de modos irrepetibles de vivir la vida.