De todos los sentidos el sentido

Denis Roche (1937-2015)

 

Cabe preguntarse por un hipotético protosentido, por un sentido hondo, capaz de unificar el caos de sensaciones implicadas por el habitar, por un sentido superior capaz de consolidar la experiencia arquitectónica como una única experiencia en su complejidad.

Hay quien propone que el sentido del tacto pudiera constituir esta virtud fundamental. Aquí se sospecha en un sentido aún más entrañable, un sentido sin nombre preciso, ni, quizá, órgano puntualmente responsable. Un sentido que se mueva con eficacia en la dimensión del tiempo.

Esta dimensión del tiempo es la que aparece, en principio, en la marcha, aliando la profundidad perspectiva espacial con el desarrollo del desplazamiento inquisitivo. Esta dimensión del tiempo, asimismo, asoma hilvanando el conjunto variado de otras sensaciones en la duración de los eventos de habitación, allí donde la miríada de dimensiones encuentra una disciplina que la ordena y compone. Y, no menos importante, el sentido del tiempo propio de la memoria, que coteja toda novedad con las improntas de lo vivido.

Tal parece que habría, a punto ya de ser distinguido, de todos los sentidos el sentido propio y específico del habitar el cuerpo los lugares. Un sentido capaz de volcar en las profundidades del habitante su total pertenencia al lugar que puebla.

El sentido de la vivencia arquitectónica

Denis Roche (1937-2015)

 

Es preciso capturar el preciso sentido de la vivencia arquitectónica.

Esta vivencia no se agota en aquello que se cree que revela la visión. Antes bien, es una efusión de todo el cuerpo, con toda la sensibilidad puesta en juego y con todo su accionar puesto de manifiesto. Es un contento total de la vida cuando tiene lugar, porque éste y no otro es su sino. Por ello, más que la revelación de un sentido particular, es la síntesis superior y profunda de toda sensación. La vivencia arquitectónica, protagonizada en primera persona por su habitante, es una composición concertada bajo la dirección de un sentido que aúna la calma alegría de vivir propia del cuerpo cuando encuentra el lugar que le conviene.

Una experiencia estética compleja

Denis Roche (1937-2015)

 

La experiencia estética del habitar es una experiencia compleja.

Es preciso reparar en aquello que los habitantes practican cuando tienen lugar. Los habitantes marchan, se yerguen, experimentan las amplitudes. Manipulan las cosas, se adentran en los interiores, trabajan, juegan y aman. Oyen y se arropan, contemplan y huelen. Todas estas prácticas implican miríadas de sensaciones, sutiles sinestesias, complejas asociaciones. Todos los sentidos se confabulan, todas las sensaciones concurren, todas las asociaciones se concertan en la vivencia cabal y honda del habitar.

El espacio euclidiano es apenas una abstracción operativa, mediante la cual se han conseguido proezas arquitectónicas, por cierto. Pero no es menos cierto que la experiencia concreta del habitar es mucho más rica y compleja y que es una experiencia que está a la mano de todo habitante, soberano poblador de su lugar.

Y este soberano poblador de su lugar, —es preciso reconocerlo— es a la vez el arquitecto responsable de su peculiar contextura, de su particular arquitectura del lugar.

Vindicación del tiempo

Denis Roche (1937-2015)

 

Muchos arquitectos nos hemos formado en la consolidada convicción de que nuestro arte se desarrolla en el espacio.

Así, nuestros maestros y profesores nos han instruido en la necesidad de comprenderlo, esto es, aprehender ciertas nociones operativas del espacio, con el fin de conferirle forma mediante la disposición de masas, volúmenes y vacíos. La clave estaría en adquirir la capacidad de representarlo con el objetivo de mejor manipularlo, en beneficio de la magnificencia del resultado.

No obstante, se echa en falta cualquier mención sensata del tiempo y su papel como dimensión propia de los lugares habitados, y el papel que la duración tiene en la experiencia arquitectónica, por más que a nadie se le escapa que a la arquitectura se la aprecia recorriéndola.

Ahora llegamos a sospechar que, en realidad, creyendo operar sobre el espacio y a pesar de ignorarlo casi todo sobre el tiempo, nuestro oficio radica en realizar lugares, esto es, campos o estructuras espacio-temporales en donde sea posible habitar. Esto tiene consecuencias en la teoría estética, ya que debe enfatizarse el papel del tiempo en la coreografía del habitante, por una parte, y, por otra, el papel de la duración y la memoria en la integración compleja del conjunto variado de sensaciones que supone la experiencia estética del lugar.

La experiencia estética del lugar es una experiencia profunda del tiempo habitado.

La experiencia estética de la vida habitando

Denis Roche (1937-2015)

 

Me explicaré. Para ver una cosa hay que comprenderla. El sillón presupone el cuerpo humano, sus articulaciones y partes; las tijeras, el acto de cortar. ¿Qué decir de una lámpara o de un vehículo? El salvaje no puede percibir la Biblia del misionero; el pasajero no ve el mismo cordaje que los hombres de a bordo. Si viéramos realmente el universo, tal vez lo entenderíamos.

Borges, 1975

 

La tentativa de saber ver la arquitectura es deudora del compromiso de comprenderla, de apreciarla en lo que ésta es, o lo que se presume que es. Mientras tanto, la estética fundada en la experiencia habitable se sigue de un anhelo de conocer la consumación de la vida de las personas en su lugar.

La experiencia estética de la vida que habita no pretende comprender la contextura constructiva o formal del lugar, sino que se aplica a cumplirse sensible y palpitante en cuanto tal. La razón de ser de tal estética no es cognoscitiva, sino existencial. Por ello, la experiencia estética de la vida que habita es una experiencia que ampara la condición humana en sus dimensiones y compromisos más profundos y quizá, fundamentales.

La experiencia estética como punto de partida

Denis Roche (1937-2015)

 

Porque quizá sea una buena idea constituir una estética a partir de una concreta experiencia estética, esto es, de la naturaleza propia de un vínculo de un cierto sujeto con un correspondiente objeto estético.

El centrarse en la experiencia estética concreta tiene la ventaja de reconstruir cognoscitivamente tanto al sujeto como al propio objeto estético. En efecto, si fundamos nuestra reflexión en la experiencia estética propia de los habitantes de un lugar, dirigimos nuestra atención a la naturaleza y variedad de vínculos que los implican mutuamente, con lo que tanto los habitantes como el lugar recuperan su concreta complejidad. Ya no se trata de una estética propia de especialistas, un conjunto especialmente calificado y segmentado de las personas, sino el conjunto variopinto de todo ser humano que haga presencia y población. Ya no se trata de una estética de una operación supuestamente restringida al espacio operativamente considerado, sino de tratar con el lugar allí donde tienen concreta y efectiva situación las personas.

La experiencia estética del habitante será, entonces, nuestro punto de partida.

El leve roce del cuerpo con la arquitectura

Denis Roche (1937-2015)

Nos preguntaremos por la experiencia estética propia de las personas cuando habitan un lugar.

Cuando las personas habitan un lugar no se separan de éste para apreciarlo como expertos, sino que suelen abandonarse al leve roce del cuerpo con las cosas. Cuando las personas habitan un lugar, antes que contemplar disciplinadamente los pormenores del lugar, se sumergen en él hasta constituir un vínculo inextricable. Cuando las personas habitan un lugar no ponen en juego su eventual calificación académica, sino que se vencen en un mar complejo de sensaciones.

Aquí intentaremos edificar una estética fundamentada en esta naturaleza de experiencia estética.

Saber ver la arquitectura

Denis Roche (1937-2015)

Para muchos, saber ver la arquitectura es apreciar y comprender de modo calificado el juego bien concertado de los elementos constructivos, o distinguir la maestría en que masas y espacios conforman un designio o una voluntad de forma vuelta efectiva y magnífica materialidad.

Saber ver la arquitectura, de este modo, es propio de expertos, de sujetos formados académicamente para ello y de gentes de cultura refinada en una especialidad. Saber ver la arquitectura es asunto de arquitectos y de personas especialmente instruidas en el arte de la arquitectura. Saber ver la arquitectura supone un disciplinamiento de la acuidad estética, una vocación y una implicación con un arte que conoce de reglas y refinamientos, de obras maestras, de historia y de teoría, de formación tanto académica como artesana.

Saber ver la arquitectura es una consigna específica para la edificación de una determinada estética construida desde unas muy especiales condiciones sociales. Aquí exploraremos otros caminos, desde otras condiciones sociales y otros supuestos teóricos.

El derecho a habitar y la buena vida

Moisés Saman (1974)

El principal emergente del capítulo ético de la Teoría del Habitar es la proposición de un fundado derecho humano a habitar.

Es con este emergente que el ejercicio de la arquitectura adopta un punto cardinal en el horizonte. Una arquitectura dirigida de un modo ético por un derecho a habitar surgido de la reflexión sistemática, pone en línea la labor profesional con un compromiso social claro y específico. El compromiso profesional de una arquitectura que no sólo reconoce en el conocimiento del habitar humano su centro epistémico, sino que entiende el extremo ético de su práctica, constituye una opción por la condición humana vívidamente implicada. Empieza realmente a valer entonces la pena destinar toda la capacidad heurística tanto como moral para honrar tal compromiso.

El habitar y la buena vida

Moisés Saman (1974)

Aquello que es dable habitar, es tener lugar en la buena vida.

Tener lugar, hacer lugar, haber lugar, son aquí significantes éticos de una buena vida, ya que es imperativo habitar bien. La buena vida, de modo recíproco, es el significado, el contenido cabal del habitar, su referencia concreta. La indagación de los aspectos éticos del habitar completa su círculo. Y al hacerlo vuelve manifiesto su principal emergente.

La buena vida (III)

Tom Wood (1951)

Se suele concebir una buena vida como aquella que enumera un conjunto amplio y exhaustivo de demandas satisfechas, pero cabe pensarla como una gozosa proliferación de umbrales a las posibilidades de vida futura.

Esta última opción quizá resulte más realista con la constitución efectiva de la condición humana: es que somos seres lanzados hacia el futuro. Desde el inconformismo presente divisamos expectantes que ventanas se nos abrirán mañana para la incansable labor de desear. Es de suponer que una buena vida no se evidencie nunca como un estado asentado en ningún presente y sí como una perspectiva de expansión y consumación verificable en los alféizares del tiempo por vivir.

La buena vida (II)

Tom Wood (1951)

La buena vida no es sólo lo que nos sucede y rodea, sino que es, antes que nada, algo que fraguamos.

No estamos por completo sumidos en nuestra circunstancia, lo que no quiere decir que podamos hacer aquello que nos plazca en forma independiente del amparo de situaciones que nos condicionan. Si algún sentido tiene la locución buena vida es el que la supone como la forja de las condiciones sociales que propician, impulsan y amparan la consumación de la vida de los sujetos que conviven en una comunidad.

Vivimos una buena vida en la medida en que nuestras prácticas sociales vuelven buena la vida posible de nuestros semejantes. No es difícil concebirlo; lo arduo es practicarlo.

La buena vida (I)

Tom Wood (1951)

La buena vida puede suponerse alojada en un paraíso perdido, del que se guarda culpable memoria. También puede concebírsela situada más allá de un horizonte, en el futuro lejano casi inalcanzable para nuestras finitas existencias. Y asimismo puede suponerse que, en un cierto modo, se despliega en nuestro presente vivido, aunque no sepamos verlo con claridad y contundencia.

Aquí preferimos optar por esta última conjetura, al menos porque nos desafía a reflexionar y a trabajar sobre las condiciones de vida que tenemos más a la mano, quizá a la espera de nuestro despabilamiento. El desafío parece ser triple.

Por una parte, es una provocación cognoscitiva, la que nos confronta con la necesidad de saber reconocer lo bueno de la vida con que ya contamos, y correr el velo de la ideología para escudriñar en aspectos ocultos a nuestro sentido común. También es un reto a nuestra capacidad de actuar, volviendo bueno lo que omitimos hacer y reprimiendo aquello que nos cierra el camino a la buena vida vivida. Y, por último, es una solicitación a nuestra virtud de apreciar y disfrutar aquello que en verdad es bueno y apreciarlo con el buen sentido del gusto que merece.

El derecho de los seres situados

Moisés Saman (1974)

El derecho a habitar es un derecho propio de los seres situados.

Es de humanos constituirse en situación, en circunstancia, teniendo efectivo lugar. Por ello, es propio de humanos tener derecho, en principio, a consumar de modo efectivo tal condición. Es por ello por lo que los humanos somos, en primer lugar y de modo constitucional, titulares del derecho a habitar.

En consecuencia, también somos, de modo primordial, obligados constructores de las condiciones sociales que nos permitan conferir lugar a nuestra condición fundamental. Es tanto una obligación como un derecho humano ejercer la función que pone en práctica el efecto de tener lugar. El derecho humano es correlativo con el imperativo ético de ejercer la propia facultad del ser situado.

Y, además, y no menos importante, tenemos derecho al disfrute de nuestra condición. Tenemos derecho a consumar con placer, felicidad y entusiasmo tanto la titularidad como el ejercicio creativo de nuestra condición de situados.

El impulso revolucionario y el imperativo ético

Moisés Saman (1974)

De la crítica aguda a nuestro actual estilo de vida se deriva un impulso revolucionario, mientras que un imperativo ético ilumina el rumbo futuro de nuestras opciones.

La crítica a la ciudad tardo capitalista y su régimen de vida dominante conducen a desear y pensar en un mejor modo de hacer las cosas. Se trata entonces de un impulso revolucionario que busca el renacimiento de la vida urbana en las ruinas de la ciudad cruel, inicua y sórdida que habitamos. A no dudarlo, será preciso sembrar gérmenes palpitantes de una nueva ciudad entre los escombros de la vida contemporánea. A no dudarlo, será necesario poner a los fenómenos urbanos al servicio de la vida humana plena y sustentable.

Mientras tanto, el imperativo ético que vertebra este impulso de cambio no es, ni debe ser otro que el que consiga la composición de la habitación de la buena vida. Una vida que merezca la pena de su constante reproducción superadora. Una buena vida que tenga la dignidad de los seres humanos titulares, constructores y fruidores.

El derecho a habitar como emergente de la Teoría del Habitar

Moisés Saman (1974)

La Teoría del Habitar se aplica a considerar la condición humana situada. De esta consideración emerge, una vez señalados los aspectos éticos implicados, una constitución especial, un imperativo ético y, como corolario, un derecho humano fundamental.

La constitución humana como ser situado implica el imperativo ético de habitar bien el mundo, el que, a su vez, implica el derecho humano a habitar. Dado que no nos es posible advenir como seres humanos si no es bajo la especie de ser unos con nuestra circunstancia, los mortales estamos condenados a tener lugar en la situación allí donde existimos. Pero esta condena no se cumple si no es bajo el imperativo de hacerlo bien, esto es, que nuestro habitar del mundo debe componer una buena vida. Y de ello se desprende, necesariamente, que tenemos el derecho cuanto la obligación ética de asegurarnos construir socialmente las condiciones que aseguren, a todos y a cada uno de nuestros semejantes, la paz de habitar lugares adecuados, dignos y decorosos.

Es razonando de esta manera que el derecho a habitar es un emergente ético de la Teoría del Habitar.

Del derecho a la ciudad al derecho a habitar

Lee Chapman

Para considerar el derecho a habitar es preciso transitar desde el político y revolucionario derecho a la ciudad hacia un trasfondo ético, del que hemos partido en Teoría del Habitar.

Es preciso mirar lejos. Es preciso entender que sólo la generalizada conciencia social propiciará las condiciones adecuadas y pertinentes para que se produzca el necesario cambio social. Es preciso entender que se debe elaborar, en dicha conciencia social, una nueva concepción de la subjetividad y, con ella, una conciencia de habitar un planeta que ya no soporta nuestro inhumano modo de vida.

Pero lo único que puede aparecer como certeza, es que sólo tendremos una oportunidad para cambiar las cosas a tiempo. Antes que sea demasiado tarde y que el ambiente del planeta, exhausto, se rinda ante la alternativa de no darnos más oportunidades.

La dimensión planetaria del cambio social necesario

Lee Chapman

Puede pensarse que constituir una sola humanidad es la consecuencia cierta de componer un agregado de seres humanos.

Sin embargo, constituir una sola humanidad es algo más que integrar pasivamente una hueste de semejantes. Una sola humanidad implica una comunidad planetaria de conciencia y acción, honda y operativa, real y simbólica, teórica y práctica. Y si así se consideran las cosas, reconoceremos que estamos muy lejos de constituir una sola humanidad, sino que, de momento, proliferamos en memorias comarcales, en intereses ilusoriamente localizados, en expectativas diversas y contradictorias de futuro.

Porque sólo cuando concluyamos, al fin y sin remedio, por componer una sola humanidad, entonces y sólo entonces, podremos afrontar el cambio social necesario y de amplitud planetaria.

La dimensión planetaria del habitar

Lee Chapman

En correspondencia con el ahondamiento de la figura del sujeto, la esfera del derecho a habitar comprende a la totalidad del planeta.

Nuestro mundo y el planeta que habitamos han concurrido en la actualidad a superponerse, hasta hacerse indistinguibles. Ya no nos es posible el confinamiento en reducidos reductos tales como fue, hace tiempo, una aldea, porque desde los puntos más distantes de la geografía nos afectan tanto los eventos más menudos, así como la noticia de tales eventos. En cierta forma, ya no hay eventos locales, sino efectos globales.

Ya somos, de modo irremediable, habitantes de la Tierra. De toda una Tierra que ha perdido sus apartamientos, sus ajenidades, sus ignorancias. Apenas si nos falta constituir una sola humanidad.

La dimensión existencial

Lee Chapman

La magnitud propia del sujeto del derecho a habitar es de naturaleza existencial.

Tal sujeto se ahonda en su condición más propia, íntima y genuina. Es bajo la forma de habitante que el sujeto adquiere la totalidad de sus determinaciones que irradian a toda la extensión de su mundo efectivamente vivido. Como tal, esta dimensión no es ni escalar ni finita, sino vectorial e insondable. En cada ocasión en que una persona haga presencia y población en un lugar, la comprenderemos en proyección a su propio e irrenunciable derecho a habitar el mundo. El constituirse un sujeto una circunstancia, por ello, no es un hecho, sino un conato, un lanzarse el sujeto hacia ella, realizando su existencia.

Por ello, no podemos renunciar nunca a nuestro derecho a habitar, porque no podemos renunciar a ser lo que somos: condición humana encarnada en un aquí y ahora propios.