La poética del habitar y la arquitectura

Julie Blackmon (1966)

 

Del mismo modo que la escritura no es la simple transcripción del habla, la poética de la arquitectura no puede ser un mero cambio de registro con respecto a la poética de la habitación.

Con respecto a este punto, es dable pensar en una hermenéutica arquitectónica que tanto opera, por una parte, desentrañando el sentido de la propia poética de la habitación, a la vez que, por otra, construye su discurso recíproco. Esto implica que el arquitecto comprometido con el servicio al habitar de las personas, habrá de apreciar, como agudo y sensible esteta la conducta y obrar de los habitantes, a la vez que resultará poéticamente dotado para construir el discurso arquitectónico recíproco, con materiales y energías bien empleados y dispuestos. Lo que cuenta es el sabio, correcto y magnífico recorrido de la sustancia poética que fluye desde la vida misma que tiene lugar.

Lo que se necesita aquí es, en definitiva, contar con la asistencia de cabales arquitectos poetas de la vida, en su doble condición.

Poética y escritura

Julie Blackmon (1966)

 

Dejemos que la vida hable y profiera su poética del habitar. Escuchemos esta voz y tomemos nota: escribamos.

Porque se trata de vida de mortales, la poética del habitar es una poética de tiempo. Y a esta poética de tiempo es de arquitectos responder con una escritura de duración. Porque la arquitectura, aquí, no es otra cosa que el arte de escribir el modo de ser los mortales en la tierra. A una manifestación de vida corresponde un discurso que articule signos perdurables en el lugar habitado. Para que del tenue hálito de la vida que habite quede precisa evidencia, es oportuno erigir cubiertas y muros, puertas y ventanas, suelos y escaleras. A efectos de mejor amparar la frágil constitución de las arquitecturas vivas es imperativo consolidar sendas, estancias y umbrales, mediante materias y energías concertadas según un plan… dictado ahora desde dentro, por la vida humana misma.

Así, a la poética del habitar, le corresponde, como un guante, una poética arquitectónica en donde la voz cantante es propia no ya del artífice, sino de la vida que allí encuentra refugio.

La lección de la vida a la arquitectura

Ruth Bernhard (1905-2006)

 

Dejemos que el cuerpo hable. De su voz oiremos la lección, la lección de la vida a la arquitectura.

No hemos prestado suficiente atención a esta voz. Nos ha seducido la arrogante tentación demiúrgica de operar desde el exterior hacia el interior. Hemos impuesto vana y tiránicamente formas a la vida. Ahora es tiempo de darle la oportunidad a esta última para que se expanda en su deleite, sólo para luego rodearla con un gesto de amparo, respetuoso y prudente. Es la hora del cuerpo vivo, frágil y trémulo. Es la oportunidad para dejar a la vida ser, sin otros confines que su propio gesto de paz. Es acaso el momento postrero en que, antes que todo se pierda, tengamos la ocasión de honrar profesionalmente a la condición humana.

Todavía hay oportunidad que la lección de la vida a la arquitectura nos aproveche.

La condición humana de la arquitectura

Ruth Bernhard (1905-2006)

 

Reflexionando en estos términos, podemos preguntarnos si no nos hemos dado de bruces con la condición humana de la arquitectura.

Cierto es que seguirá habiendo lugar para que arquitectos artistas desarrollen impávidos sus búsquedas personales centrados en la consecución de puros artefactos bien diseñados y artísticamente logrados. También es cierto que seguirá habiendo lugar para arquitectos empresarios aplicados a incrementar el valor agregado de sus construcciones, con el fin de producir edificios cada vez más rápido, más alto y más poderoso. Pero es probable que reflexiones como las que nos ocupan ahora inspiren a otros arquitectos seducidos por el afán de servir a la vida de los habitantes, de amparar la arquitectura frágil que sus cuerpos conforman, de abrazar con un gesto humanitario la propia condición humana que consiga, por fin, tener lugar allí.

Una poética universal e inexcusable

Ruth Bernhard (1905-2006)

 

Mientras que la arquitectura convencional es un arte que produce de modo contingente, la arquitectura obrada por el cuerpo es universal e inexcusable. Todos los cuerpos producen la suya y no pueden negarse a ello.

Es por ello que la poética arquitectónica del cuerpo tiene su tercer aspecto singularmente interesante. Es por ello que concita nuestra atención. Es por ello que la superficie interior de la arquitectura merece una consideración meticulosa, pródiga en prudencias y especialmente sensible.

El carácter universal e inexcusable de esta poética nos aproxima a la médula misma de nuestra común condición humana, a la vez que nos advierte sobre la necesaria singularidad de la experiencia de las personas. He aquí, entonces, una manifestación generalísima de unidad y variedad particular que es forzoso tener en cuenta.

La arquitectura recíproca, convencional y exterior deberá toman debida nota de estas especiales condiciones provenientes de su lado interior y vivo: una fragilidad trémula, universal y particular.

Una arquitectura palpitante

Ruth Bernhard (1905-2006)

 

Aparte de su constitucional fragilidad, la arquitectura laxa conquistada por el cuerpo es trémula, palpitante.

Es conveniente reparar en esta delicada condición. La superficie interior de la arquitectura se estremece con la alternancia de fríos y calores, de silencios y estrépitos, de sombras e iluminaciones. Esta superficie tiene, por ello, sus tonos preferentes de temperaturas, de sonidos, de luces, de texturas, de fragancias y hasta de un especial sentido del gusto, que compendia todos los otros aspectos. Allí donde el cuerpo tiene lugar se verifica un inestable equilibrio sensible que ansía la paz. Para los arquitectos con vocación poética humanista, esta constitución vibrátil es fuente de toda inquietud y desvelo. Este inestable equilibrio es el que hay que conocer, reconocer, respetar y cobijar con esmero.

La arquitectura laxa del lugar conquistado por el cuerpo

Ruth Bernhard (1905-2006)

 

Apreciada desde su vivo interior, la arquitectura muestra un cariz insospechado.

Nada de firmitas. Todo utilitas. Suprema venustas. Desde dentro, la arquitectura se comprende en su contundente fragilidad, la tenaz tenuidad de la propia vida. Se confunde con la acción del cuerpo, tanto que no hay otra cosa que una absoluta instrumentación práctica: la arquitectura no es otra cosa que el lugar que alcanza el obrar del cuerpo, ni más, ni menos. Y por encima de todo, no puede ser menos hermosa que el cuerpo humano que alberga, porque se ciñe a éste como un guante confortable, digno y elegante.

Y con ser así, su aparecer nos conmueve de tal modo que es irreprimible el gesto de amparo, de cobijo, de caricia confortante. Porque, en el fondo, esto era, desde el principio, lo que buscábamos: sorprender a la vida en su acontecer y amparar con un gesto arquitectónico recíproco las formas sabias, correctas y magníficas de la arquitectura vivida desde adentro.

Una arquitectura de los gestos leves

Ruth Bernhard (1905-2006)

 

Nos preguntamos si acaso no ha llegado el momento para dirigir toda nuestra sensibilidad hacia una arquitectura de los gestos leves.

Tal arquitectura no nace de las mañas ni de un constructor ni del sueño de un dibujante, sino de un escultor de formas en el aire que se respira. Esta arquitectura no resiste ni los embates de las tormentas ni del desengaño de las ideas fallidas. Es una arquitectura liviana, laxa, evanescente. Y, sin embargo, es una arquitectura pletórica de vida, desbordante de belleza y más obligada que ninguna. Es la arquitectura que el cuerpo conforma con su acción poética, con su presencia y con su población del lugar.

Nos preguntamos si acaso no ha llegado el momento de tratar del lado interior de la arquitectura, de su costado vivo, de su superficie sensible.

 

El esplendor efectivo de la vida

Martine Franck (1938-2012)

 

¿Será acaso posible que una teoría, unas prácticas y unas artes puedan alcanzar, todos ellos aunados, el esplendor efectivo de la vida?

Porque todo esfuerzo arquitectónico sólo puede, quizá, encontrar una superior justificación en el revelado de tal esplendor. ¿Qué decir del juego sabio, correcto y magnífico de los volúmenes bajo el sol si en tal juego no resuenan los ecos conmovidos de las músicas de la vida, si en tal juego no hacen presencia las fisonomías concretas de la humanidad, si en tal juego no brillan con su luz las miradas ensimismadas en su juego del continuo deleitarse?

Una nueva acuidad para reconocer el confort

Martine Franck (1938-2012)

 

Ahora es imperioso forjar una nueva acuidad para reconocer el verdadero confort allí donde se encuentre, así como una capacidad productiva renovada para suministrar las condiciones físico-ambientales de bienestar.

El desafío hoy es reparar en el confort socialmente alcanzable por las más amplias mayorías sociales, sus formas mejor integradas en los lugares habitados, y sus manifestaciones más evidentes, a efectos de conseguir que la vida humana se exprese a sí misma en el bienestar. La plena efusión de la vida sana, digna y decorosa debe dejar de ser un privilegio para constituir una condición corriente y difundida en la vida social. Al respecto, es mucho lo que hay que descubrir, mucho lo que practicar y mucho lo que producir.

Hasta que la consecución superior del bienestar social advenga como misión imperativa para una madura Teoría del Habitar.

Ser y parecer

Martine Franck (1938-2012)

 

¿Desde dónde resulta forzoso pensar que la mortificación del cuerpo libera al espíritu? ¿Desde dónde resulta razonable pensar que sea una misión honorable conseguir una buena vida en sus aspectos físico-materiales?

El verdadero quid de la cuestión de la ética del bienestar es el punto de partida de un discurrir que opone una perspectiva ideal, ultraterrena y espiritualista a otra, material, terrena y realista. Pero esto, con ser mucho es sólo un punto de partida. La cuestión también se desarrolla en el plano donde los derroteros antagonizan. Esto es, donde el espíritu se separa y opone al cuerpo, donde la felicidad terrena lucha necesariamente contra la salvación trascendente, y donde los regímenes de vida de unos pocos se reservan como cotos a ellos reservados, en detrimento de las condiciones de vida de los más.

Es de sospechar que esta última antinomia decida, en última instancia, la opción ética adoptada.

Estética del confort

Martine Franck (1938-2012)

 

Es de creer que un sujeto, sometido de buen grado a una ascesis como la propuesta, conseguiría llegar a ser un refinado protagonista de una situación efectivamente confortable, con lo que se concluiría que, para toda situación de confort, ante todo, debe constituirse el sujeto merecedor de tal situación, esto es, un esteta atento a la cabal excelencia de un bienestar que ha contribuido a conformar. Y esto supone un sofisticado criterio perceptivo en correspondencia casi punto por punto, con una circunstancia condigna.

Por ello, una estética del confort no se desarrollaría muy lejos de lo que lo hace la ética del bienestar.

Ascesis de la habitación (III)

Martine Franck (1938-2012)

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La ascesis propuesta no se detiene necesariamente en las primeras impresiones sensoriales, sino, más bien, en las primigenias vivencias cuyo goce consigue construir hábitos en el sujeto.

Así, es dable examinar cómo, de las diversas sendas que podamos atravesar, alguna nos es particularmente confortable y a partir de una cierta complacencia de todo el cuerpo, nos habituamos entonces para transitarla una y otra vez. Tanto así como cuando elegimos una cierta eminencia en el paisaje para conformar un hito en éste, con el fin de orientarnos y componer los elementos en un conjunto coherente e identificable. También cuando un otero nos brinda un satisfactorio panorama en donde aprendemos a apreciar el horizonte.

Es que hay ciertas vivencias, hondas y sentidas, que logran gozarse de modo sostenido en el tiempo, con lo que constituyen una experiencia estética del bienestar, al que luego el cuerpo gusta por habituarse.

Es preciso entonces recuperar para la conciencia aquellos genuinos rasgos de lo habitado que nos gratifican el hecho de hacer presencia allí y entonces.

Ascesis de la habitación (II)

Martine Franck (1938-2012)

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Una ascesis como la propuesta es una instigación para contemplar y percibir la realidad cotidiana con sentidos rejuvenecidos, pueriles y asombrados. Se precisa ahora unas miradas nuevas sobre un mundo vuelto a inaugurar. Hay que escuchar todas las armonías de la vida recién estrenadas. Es imperativo rozar con una piel vuelta a nacer un mundo de texturas desconocido. Hay que respirar las fragancias de la vida como aquella primera vez. Es preciso volver sobre los pasos del tiempo para volver a experimentar con todo el cuerpo el gusto nuevo de la vida. Es necesario el ejercicio subjetivo supremo de desandar lo habituado, lo gastado por el tiempo y la desidia de una vida olvidada de su oriunda maravilla.

Ascesis de la habitación (I)

Martine Franck (1938-2012)

 

Aquí se ha prestado particular atención al modo en que se constituye a sí mismo el sujeto habitante de la situación confortable, por lo que corresponde seguir la línea de reflexión y abordar los modos en que los habitantes construyen de modo deliberado su especial subjetividad.

Es de creer que tal particular subjetividad la alcancen a través de algún ejercicio al respecto. Y en este entonces es que recordamos la antigua voz griega para quienes buscaron en su tiempo el ejercicio corporal con el fin de la depuración virtuosa del espíritu, esto es, los practicantes de la ascesis (ἄσκησις). Sólo que no se trataría aquí, de mortificar el cuerpo para dejar elevar el espíritu, sino, por el contrario de un ejercicio (askesis) subjetivo que nos dispondría para mejor apreciar aspectos no del todo evidentes de la situación en que nos hallamos cuando habitamos confortablemente. Lo que viene a constituir una ascesis propia no ya de antiguos ascetas, sino de contemporáneos estetas de la vida cotidiana.

El habitar confortable como transacción

Martine Franck (1938-2012)

 

El habitar confortable es resultado de una transacción entre una situación físico-ambiental y la subjetividad propensa del habitante.

Es interesante ahora examinar cómo tal transacción se resuelve en el terreno estético, esto es, en la región de las percepciones y las poéticas del confort. Al efecto, habrá que considerar cómo el sujeto se construye a sí mismo como estimador estético del bienestar experimentado y, recíprocamente, cómo es que ha conseguido elaborar de un modo concreto esta situación. Será necesario, entonces, hablar de ejercicios de subjetividad, de percepciones específicas, de manifestaciones sensibles del confort, de eventuales acuidades particulares y de efusiones vitales.

Pero lo que siempre subsistirá en nuestras consideraciones es este peculiar interés puesto en esta transacción virtuosa entre los sujetos y los lugares que pueblan.

El encaminamiento ético hacia el confort

Marc Lagrange (1957-2015)

 

¿Hacia dónde nos llevará un encaminamiento ético hacia el confort?

Es de esperar que, en principio, nos conduzca a aproximarnos a una finalidad superior de la Teoría del Habitar, toda vez que ésta se valida en la consecución de condiciones teóricas y prácticas aptas para el ejercicio de una buena vida. Supone esto también que se contribuirá así a la edificación de una ciencia específica para una arquitectura comprometida con la vida humana. En esta misma dirección, se verificaría el cumplimiento efectivo de una misión, se legitimaría probadamente la génesis y desarrollo del intento teórico y se divisarían los confines del territorio práctico específico.

Pero no es de descartar que los encaminamientos futuros no sigan, necesariamente, unas líneas rectas y simplemente acumulativas, sino que resulten, sinuosas, múltiples y pródigas en adquisiciones que aún es pronto para vislumbrar.

 

Un punto en el horizonte

Marc Lagrange (1957-2015)

 

Ahora que se ha disipado cierto oscurecimiento filosófico, el punto en el horizonte que constituye el concepto de confort empieza a brillar de un modo particular.

Bien puede que constituya una suerte de punto cardinal que oriente a la Teoría del Habitar hacia nuevos derroteros, siempre y cuando se advierta que el habitar confortable es, a la vez, materia de investigación, así como objeto de reflexión ética y estética. Porque el habitar confortable es mucho más que una condición física material, mucho más que un goce trivial y mucho más que una pasajera percepción. El habitar confortable es, acaso, una aspiración superior que tiene la propia vida en su consumarse, una vida que merezca la calificación de buena vida y una vida que resulte una hermosura superior en su manifestación sensible.

Una filosofía de la felicidad posible

Marc Lagrange (1957-2015)

 

Con una teoría fundada del confort podemos aspirar a construir en el futuro una filosofía de la felicidad posible.

Tal filosofía se aplicaría con denuedo a la tarea de examinar no ya los ideales inalcanzables de los consumidores insatisfechos, sino de las actitudes prudentes y realistas de los mortales que consiguen tener lugar, mediante esfuerzo tanto social como autoformativo, en situaciones de efectivo bienestar. Actitudes esperables en sujetos de carne y hueso, que consiguen de modo arduo el relativo equilibrio emocional que el mundo por ellos construido les haga efectivamente posible. Una filosofía, en definitiva, de titulares protagonistas de la eventualidad de poblar la tierra.

Una ética del acomodamiento

Marc Lagrange (1957-2015)

 

El hedonismo epicúreo, aún hoy, está aquejado por un equívoco desprestigio.

Es por ello que se alimenta el prejuicio falazmente moralista que sobrevalora la experiencia dolorosa de la vida entendiendo que el ansia de felicidad terrena y verificable es una ética propia de aquellos que apenas buscan reposar plácidos en las comodidades puramente materiales de la existencia desahogada. En realidad, el hedonismo proclive al confort puede constituir una ética del acomodamiento progresivo de la subjetividad de las personas a una situación de vida sana, digna y decorosa. Porque lo que cuenta, en todo caso, es la sistemática elevación de las condiciones materiales de vida en concierto con la forja razonable y realista del propio sujeto en su condición de fruidor de su propia existencia.

En este punto, debe prestarse atención y reflexión a las consecuencias políticas que se derivan de esta ética del acomodamiento progresivo.